Polemik kehabiban di Indonesia kerap mencampuradukkan dua hal yang berbeda: klaim nasab dan warisan keilmuan serta akhlak kenabian. Keduanya bisa berhubungan, tetapi tidak saling membuktikan secara otomatis. Seseorang dapat mengajukan klaim keturunan Nabi Muhammad saw. namun klaim itu sendiri belum menunjukkan keluasan ilmunya, keluhuran akhlaknya, atau penghayatannya terhadap ajaran Nabi. Yang benar justru sebaliknya: ilmu dan akhlak kenabian tidak hanya diwariskan melalui hubungan darah.
Pembedaan itu membantu kita melihat bahwa perdebatan nasab Ba‘alawi adalah satu persoalan, sedangkan pemahaman terhadap Ṭarīqah ʿAlawiyyah adalah persoalan lain. Persoalan pertama menyangkut sejarah dan genealogi: bagaimana silsilah disusun, sumber apa yang digunakan, kapan sumber itu ditulis, dan bagaimana para ahli menilai jalur transmisi serta bukti-buktinya. Persoalan kedua menyangkut sebuah tradisi keagamaan: ajaran, kitab, amalan, jaringan guru-murid, dan pembentukan akhlak.
Dalam polemik Indonesia, sebagian peneliti mempertanyakan mata rantai yang menghubungkan Ba‘alawi dengan Ahmad bin Isa. Para pembela nasab mengajukan tradisi dan bukti yang mereka pandang mendukung kesinambungannya. Sebuah kajian yang diterbitkan melalui Cambridge menelaah argumen kedua pihak dan memperlihatkan bahwa perdebatan ini tidak dapat diringkas dengan mudah: kritik yang ada belum sepenuhnya membatalkan nasab Ba‘alawi, sementara sebagian jawaban pembelanya masih dipersoalkan oleh pihak pengkritik. Karena itu, kesimpulan sejarah semestinya bertumpu pada pemeriksaan sumber dan metode yang terbuka, bukan pada sentimen, ejekan, atau otoritas sosial semata.
Namun, apa pun kesimpulan penelitian nasab, ia tidak serta-merta menjawab pertanyaan tentang isi dan nilai Ṭarīqah ʿAlawiyyah—yakni suatu manhaj bertasawuf yang berkembang di lingkungan Bani ‘Alawi. Dalam buku saya, Menemukan Kembali Thariqah ‘Alawiyah: Dari Hadhramaut sampai Indonesia, saya berupaya menelusuri tradisi ini melalui sejarah, ajaran, praktik, dan perkembangannya. Saya melihatnya bukan sekadar sebagai penanda keturunan, melainkan sebagai jalan spiritual dan keagamaan yang dibentuk serta diteruskan melalui pengajaran, karya ulama, amalan, dan hubungan guru-murid. Pada kenyataannya, Thariqah ini bukan hanya tidak eksklusif berkembang di kalangan Bani ‘Alawi, melainkan banyak diwarnai oleh pemikiran dan teladan masyaaikh non-‘Alawi—yang tak jarang justru menjadi guru-guru tokoh-tokoh ‘Alawi sendiri.
Dalam tulisan saya yang juga termuat dalam buku tersebut “Thariqah ‘Alawiyah dan Tasawuf Filosofis (‘Irfan),” saya menyebut Ṭarīqah ʿAlawiyyah kerap digambarkan sebagai ṭarīqah khafīfah—jalan yang relatif ringan dalam bentuk riyāḍah ritual dibandingkan tarekat yang menuntut praktik asketis berat. Saya juga menekankan orientasinya kepada akhlak praktis. Kata “ringan” di sini jangan dipahami sebagai dangkal atau tanpa disiplin. Yang ditekankan ialah bahwa jalan spiritual itu tidak berhenti pada laku-laku khusus: ia perlu tampak dalam cara seseorang beribadah, mengendalikan diri, memperlakukan orang lain, dan menjalani kehidupan sehari-hari. Saya juga mengingatkan bahwa orientasi praktis itu tidak berarti Ṭarīqah ʿAlawiyyah menolak tasawuf filosofis atau ‘irfan.
Dalam tradisi ini, ilmu dan akhlak tidak semestinya dipisahkan. Ilmu memberi pemahaman tentang jalan, sedangkan akhlak menunjukkan apakah pemahaman itu sungguh membentuk diri. Dalam tulisan saya tentang doa dan wirid Ṭarīqah ʿAlawiyyah, saya menjelaskan bagaimana pengulangan doa dapat menanamkan sikap penghambaan, tawakal, dan keintiman dengan Allah. Namun, wirid pun tidak cukup bila berhenti sebagai bacaan: ia perlu menyatu dengan muamalah dan perilaku sehari-hari. Ini sejalan dengan kuatnya pengaruh karya al-Ghazali, terutama Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, dalam tradisi Ba‘alawi. Kajian John F. Rhodus tentang penerimaan Iḥyāʾ di kalangan Sāda Ba‘alawi Hadramaut juga membahas bagaimana karya itu menjadi bagian penting dari tradisi intelektual dan praktik spiritual mereka.
Maka, memiliki klaim nasab tidak sama dengan menghidupi manhaj Ṭarīqah ʿAlawiyyah. Klaim nasab adalah pernyataan tentang asal-usul. Ia bisa menumbuhkan rasa syukur, kecintaan, dan tanggung jawab untuk meneladani Nabi. Tetapi ia juga bisa tinggal sebagai kebanggaan identitas, atau bahkan disalahgunakan untuk menuntut penghormatan tanpa batas. Sebaliknya, manhaj Ṭarīqah ʿAlawiyyah menuntut sesuatu yang harus dipelajari dan dijalani: ilmu, ibadah, adab, pengendalian diri, dan akhlak yang baik kepada sesama.
Pembedaan ini juga berarti kita tidak sepatutnya menganggap setiap orang yang menyandang atau mengajukan klaim nasab sebagai representasi tradisi tersebut. Demikian pula, perilaku buruk sebagian orang tidak cukup untuk menghakimi seluruh keluarga atau tradisi. Kritik yang adil harus menyasar klaim atau tindakan yang memang dapat diperiksa; penghormatan yang sehat tidak mengharuskan kita mengabaikan nalar dan tanggung jawab moral.
Karena itu, pembahasan nasab perlu berjalan dengan metode sejarah yang transparan, sementara pembahasan Ṭarīqah ʿAlawiyyah perlu memperhatikan ajaran dan praktiknya. Keduanya dapat saling menerangi, tetapi tidak boleh dilebur menjadi satu. Nasab bukan bukti otomatis keutamaan; nama tarekat pun bukan bukti bahwa ajarannya telah sungguh-sungguh dihidupi.
Nasab dapat mengingatkan seseorang kepada keluarga yang mulia; jalan ilmu dan akhlak menunjukkan bagaimana kemuliaan itu dihayati. Tapi, warisan kenabian yang paling bermakna bukanlah hak untuk dihormati karena asal-usul semata. Ia adalah tanggung jawab untuk membawa ilmu, kasih sayang, kerendahan hati, dan akhlak Nabi ke dalam kehidupan.
