Dunia intelektual Islam pada abad ke-13 dan 14 ditandai oleh perjumpaan dan pertarungan pemikiran dua figur besar; Ibn Taimiyyah (w. 728/1328), seorang teolog Ḥanbalī dengan semangat pembaruan salafi, dan Ibn ‘Arabī (w. 638/1240), seorang sufi akbar dari Andalusia yang menggagas doktrin waḥdah al-wujūd. Di antara keduanya terbentang jurang pemikiran yang amat dalam. Ibn Taimiyyah memandang dirinya sebagai penjaga kemurnian tauḥīd, musuh segala bentuk bid‘ah dan sinkretisme, sementara Ibn ‘Arabī tampil sebagai pewarta kebenaran Tuhan dalam keanekaragaman bentuknya, merumuskan metafisika yang rumit dan simbolik.
Namun, perbedaan keduanya bukan sekadar soal style atau aliran. Ini adalah benturan antara dua paradigma epistemik: satu berbasis naṣṣ, literalistik, dan kritik tajam terhadap simbolisme religius; yang lain berbasis intuisi, penyingkapan batin (kasyf), dan penyatuan eksistensial antara manusia dengan Tuhan. Esai sederhana ini ingin memotret gambaran tentang bagaimana Ibn Taimiyyah berargumentasi secara sistematis terhadap filsafat dan teologi Ibn ‘Arabī, bukan semata untuk menggugat pribadi Ibn ‘Arabī, melainkan untuk menguji seluruh fondasi spiritualitas metafisis yang telah mengakar dalam Islam.
Tauḥīd: Pemisahan vs Penyatuan
Bagi Ibn Taimiyyah, tauhid bukan hanya doktrin akidah, melainkan jantung seluruh sistem teologi Islam. Tauhid adalah afirmasi mutlak atas keesaan Tuhan dalam rubūbiyyah, ulūhiyyah, dan nama-sifat-Nya. Maka setiap doktrin yang mengaburkan batas antara Khaliq dan makhluq adalah bentuk penyimpangan. Waḥdah al-wujūd Ibn ‘Arabī, yang menyatakan bahwa realitas wujud hanya satu dan segala makhluk merupakan manifestasi dari wujud Tuhan, jelas bertentangan dengan tauhid versi Ibn Taimiyyah.
Ibn ‘Arabī tidak menyatakan bahwa makhluk adalah Tuhan, namun ia mengasumsikan bahwa hanya wujud Tuhan yang hakiki, sedang yang lain hanyalah bayangan-Nya. Dalam Fuṣūs al-Ḥikam, ia menjelaskan bagaimana eksistensi makhluk tak berdiri sendiri, dan semuanya kembali ke Wujud Mutlak. Ini menimbulkan kecurigaan serius bagi Ibn Taimiyyah yang melihatnya sebagai pembenaran terhadap ittihād (penyatuan ontologis dengan Tuhan), bahkan zandaqah (kemunafikan religius).
Sebaliknya, Ibn Taimiyyah menegaskan keterpisahan mutlak antara Tuhan dan makhluk. Dalam berbagai karyanya, ia memusuhi segala bentuk pemikiran yang menempatkan Tuhan “di dalam” ciptaan, atau menyamakan eksistensi manusia dengan eksistensi Tuhan. Bagi Ibn Taimiyyah, Tuhan eksis di atas ‘Arsy secara nyata, dan berbeda total dari makhluk-Nya, tanpa menyerupai apa pun (bi lā kayf).
Epistemologi: Naṣṣ vs Kasyf
Perbedaan paling tajam antara dua tokoh ini terletak pada epistemologi. Ibn ‘Arabī meletakkan fondasi pengetahuannya pada kasyf, ilhām, dan pengalaman spiritual langsung. Ia menulis bukan untuk menjelaskan hukum, tetapi untuk menyingkap rahasia Tuhan melalui simbolisme, puisi, dan intuisi. Tulisan-tulisannya bersifat esoterik, puitis, dan penuh ‘ambiguitas’. Ia tidak bertujuan menetapkan hukum, melainkan menyampaikan maqām-maqām spiritual.
Ibn Taimiyyah justru membangun otoritas kebenaran pada wahyu tekstual (naṣṣ), dan menolak keras ta’wīl batin atau simbolik terhadap ayat dan hadis. Ia menganggap kasyf sebagai sumber yang sulit diverifikasi, rawan ilusi, dan berpotensi membuka pintu kesesatan. Dalam pandangannya, siapa pun yang menjadikan intuisi pribadi sebagai dasar tafsir telah melampaui batas syariat dan menyalahi metodologi salaf al-ṣāliḥ.
Dalam Muqaddimah fī Uṣūl al-Tafsīr, Ibn Taimiyyah menegaskan bahwa tafsir al-Qur’an harus berdasarkan pada tafsir Nabi, sahabat, dan tābi‘īn, bukan dari hasil pengalaman mistik. Maka, simbolisme Ibn ‘Arabī seperti tafsir batin atas kisah Iblīs sebagai muwaḥḥid sejati, ditolak mentah-mentah oleh Ibn Taimiyyah sebagai bentuk dari distorsi tauhid.
Islam dan Pluralisme: Universalitas Mistik vs Eksklusivitas Wahyu
Ibn ‘Arabī terkenal karena pandangan pluralisme religiusnya yang radikal. Dalam puisinya ia menulis, “Hatiku menjadi rumah semua bentuk; biara untuk para rahib, kuil untuk para penyembah berhala, Ka‘bah untuk para peziarah...” Baginya, semua bentuk ibadah tulus adalah cerminan dari satu kebenaran Tuhan. Inilah yang oleh banyak sarjana disebut sebagai universalitas mistik (mystical inclusivism).
Bagi Ibn Taimiyyah, ini adalah bentuk penyimpangan akidah yang sangat membahayakan. Ia menolak keras anggapan bahwa semua agama adalah ekspresi dari satu kebenaran metafisik. Dalam al-Jawāb al-Ṣaḥīḥ, ia menegaskan secara eksplisit bahwa setelah datangnya Nabi Muhammad, hanya Islam yang sah. Agama lain bukan hanya salah, tapi batil. Dalam konteks ini, Ibn Taimiyyah menjadi salah satu pengkritik paling vokal terhadap universalitas Ibn ‘Arabī.
Argumennya tegas; jika semua agama sama sahihnya, maka misi kerasulan Nabi menjadi tidak penting. Maka, menurut Ibn Taimiyyah, Ibn ‘Arabī dan pengikutnya secara implisit meruntuhkan fondasi kenabian dan wahyu. Ia menyebut mereka sebagai kelompok bāṭiniyyah yang menyembunyikan zandaqah di balik jubah tasawuf.
Kritik Ta’wīl
Serangan Ibn Taimiyyah bukan hanya kepada isi ajaran Ibn ‘Arabī, tapi juga metode penafsirannya. Ia mengkritik penggunaan ta’wīl (penafsiran alegoris) yang menurutnya menyimpang dari metodologi Nabi dan para sahabat. Bagi Ibn Taimiyyah, ayat-ayat mutasyābihāt tidak boleh ditakwil secara liar menjadi makna-makna esoterik seperti yang dilakukan Ibn ‘Arabī.
Sebaliknya, Ibn ‘Arabī percaya bahwa teks suci mengandung makna batin yang tidak bisa diungkap kecuali oleh para ahli kasyf. Ia melihat al-Qur’ān sebagai medan spiritual yang hanya dapat ditangkap oleh hati yang tercerahkan. Konsep ta’wīl baginya bukan penyimpangan, tetapi bagian dari pengembaraan ruhani.
Ibn Taimiyyah mencurigai ini sebagai strategi kaum bāṭinī untuk merusak syariat dari dalam. Ia mencurigai bahwa simbolisme Ibn ‘Arabī adalah cara untuk menggantikan hukum dengan pengalaman. Karena itu ia menganggapnya musuh berbahaya, bukan hanya pemikiran sebatas beda pendapat.
Pandangan Ibn Taimiyyah tentang eksklusivisme Islam berakar pada politik moral dan hukum. Dalam al-Siyāsah al-Syar‘iyyah, ia menekankan pentingnya negara dan hukum Islam sebagai penjaga akidah umat. Pandangan ini membuatnya ‘curiga’ terhadap setiap bentuk pluralisme, baik kultural maupun teologis.
Sebaliknya, warisan Ibn ‘Arabī berkembang dalam dunia sufi dan kosmopolitanisme budaya Islam, dari India Moghul hingga Kesultanan Ottoman. Dalam banyak hal, pengaruh Ibn ‘Arabī menyatu dengan dunia Islam urban yang multikultural. Sementara warisan Taymiyyan cenderung hidup dalam lingkungan revivalis dan puritan, yang melihat diri mereka sebagai penjaga benteng tauhid.
Pertarungan yang Belum Usai: Apa yang Dipertaruhkan?
Warisan Ibn Taimiyyah menjadi pilar bagi banyak gerakan salafi dan ‘neo-Ḥanbalī’ modern. Gagasannya tentang pemurnian tauḥīd dan syariat menginspirasi Ibn ‘Abd al-Wahhāb dan gerakan Wahhābiyyah. Kritiknya terhadap Ibn ‘Arabī juga diwarisi oleh para ulama modernis-salafi kontemporer seperti al-Albānī dan Ibn Bāz.
Sebaliknya, Ibn ‘Arabī menjadi ikon spiritualitas Islam global. Pemikirannya menjadi sumber inspirasi bagi sufi, filsuf, hingga intelektual modern. Dari Frithjof Schuon, Seyyed Hossein Nasr, hingga William Chittick, banyak yang melihat Ibn ‘Arabī sebagai jembatan antara Islam dan mistisisme universal.
Pertarungan antara Ibn Taimiyyah dan Ibn ‘Arabī bukan sekadar polemik intelektual abad pertengahan. Ia adalah perdebatan ‘abadi’ tentang cara manusia mengenal Tuhan; melalui teks atau pengalaman? Melalui hukum atau rasa? Melalui pemisahan mutlak atau penyatuan ontologis?
Ibn Taimiyyah mengingatkan kita akan pentingnya batas, disiplin, dan integritas akidah. Ibn ‘Arabī mengajarkan kelapangan makna, kedalaman jiwa, dan keluasan rahmat Tuhan. Keduanya mewakili kutub yang saling berkontestasi.
Dalam dunia Islam hari ini yang terpecah antara skripturalisme kaku dan spiritualitas hampa, warisan dua tokoh ini layak dibaca ulang. Bukan untuk memilih satu dan membatalkan yang lain, tapi untuk memahami lanskap luas dari perdebatan intelektual Islam yang kaya, dalam, dan selalu relevan dengan zaman.
